爻之辞也,益卦讲的是公益

第六章

卦,象,彖,爻,辞。
“圣人观卦设象,系辞焉而明吉凶。刚柔相推而生变化。是故吉凶者,失得之象也。悔吝也,忧虞之象也。变化者,进退之象也。刚柔者,昼夜之象也。六爻之动,三极之道也。是故君子所居而安者,易之象也,所乐而玩者,爻之辞也。是故君子居则观其象而玩其辞,动则观其变而玩其占,是以自天祐之,吉无不利。”
“彖者,言乎象者也。爻者,言乎变者也。吉凶者,言乎其得失也。悔吝者,言乎其小疵也。无咎者,善补过者也。是故列贵贱者存乎位,齐小大者存乎卦,辨吉凶者存乎词,忧悔吝者存乎介,震无咎者存乎悔。是故卦有大大小小,辞有险易。辞也者,各指其所之。”
上述是易的利用表明。
一个卦的单位所涵盖的元素有:卦名(一种存在状态),卦辞(判断这个状态的完全质地,小大吉凶),象(与自然相连,缘起),象辞(君子法自然),爻(变化),爻位(人的职位),爻辞(变化的利害,悔吝无咎)。

易之兴也,其于中古乎!作易者,其有忧患乎!是故履,德之基也。谦,德之柄也。复,德之本也。恒,德之固也。损,德之脩也。益,德之裕也。困,德之辨也。井,德之地也。巽,德之制也。

《履》
系辞中言:履,德之基也,和而至,以和行。
作于中古,其有忧患乎?履,谦,复,恒,损,益,困,井,巽。
第十卦。
兑下乾上。上天下泽。履虎尾,不蛭人。亨。
漫天造型是“柔履刚”,说而应乎乾,符合大道,刚中正,故像履虎尾这样危急的举措也能无害。符合礼的含义。
爻辞:
素履之往,独行愿也。(动机纯洁)
履道坦坦,幽人贞吉。中不自乱。(心志坚定)
无明,不行,位不当,则凶。
胸怀恐惧,终吉。“愬愬终吉”(小心谨慎)
夬履贞厉。(有伤,位正)
视履考详,其旋元吉。(审慎明察,争持无碍)

八卦始于上古,系辞是始于中古吗?卦辞、爻辞的作者他们有了担忧的意识吗?

如上所述,《履》是行路的要义。践履,即走路,要思想纯粹,胸怀坦荡,践危地而畏惧,虽危无害。行为审慎,思虑周密,则有幸。还要注意所居当位,否则所有卦的性质都会生成。

于是说:履卦讲的是礼仪,是德的底蕴。谦卦讲的是谦让,是德的手柄。复卦讲的是还原,是德的本善。恒卦讲的是恒久,是德的加固。损卦讲的是进献,是德的修炼。

益卦讲的是公益,是德的增长。困卦讲的是面临困境的姿态,是德的考验,井卦讲的是坚持不渝不变,是德的保持。巽卦讲的是命令与遵从,是德的社会制度。

\****古人那德的定义,就是一个人自身积累沉淀的有着修为,品性,特征。是一个人分别于外人的独有的事物,包括了道德的与文化的五个地点,所谓:德者。得也!。*

履,和而至。谦,尊而光。复,小而辨于物。恒,杂而不厌。损,先难而后易。益,长裕而不设。困,穷而通。井,居其所而迁。巽,称而隐。

履卦的礼仪,是协调而得以依循。谦卦的谦让,使您光荣而显贵。复卦能便捷苏醒,是因为能识别细微。恒卦的持久,是因为尽管繁杂。损卦的孝敬,是先做小的紧巴巴的事体,以达到将来大的通俗。

益卦的公益,需要长时间抱有且落到实处。困卦的考验,可以达到穷则思变后的通畅。井卦的维持,是无论村镇哪些变,井永远在这里滋润需要的人。巽卦的号令,是适度的社会制度,而不是发号施令者的耀武扬威。

履,以和行。谦,以制礼。复,以自知。恒,以一德。损,以远害。益,以兴利。困,以寡怨。井,以辩义。巽,以行权。

履卦的典礼,就是为着协调人们的所作所为。谦卦的谦让,是打造礼仪制度的底蕴。复卦强调人的自愿,恒卦讲求的普世价值。损卦的贡献,是制止地下的损害。

益卦的公益,是功利共同体社会。困卦考验我们,是否可以不怨天、不尤人。井卦看出我们是否可以像井这样,无私施予,做个义人。巽卦让大家了然如何是好权宜之计。

第七章

易之为书也不可远,为道也屡迁;变动不居,周流六虚,上下无常,刚柔相易,不可为典要,唯变所适。

易虽然被以文字的花样写成书,但思维易理不应该远离六个卦画本身,而且易道的表述也有两样的方法。这无形的、变化的易道,游走于这几个爻位上。或者上、或者下、或者柔、或者刚,没有向来公式可以套用,一切全看当时的场合。

其出入以度,外内使知惧。又明于忧患与故,无有师保,如临父母。初率其辞而揆其方,既有典常,苟非其人,道不虚行。

这易道告诉我们,不管是出行,依旧归止,不管是外显,依然内隐,都无法不坚守一定的法规,都必须维持谨慎的激情。要了解明白所有恐怕的摇摇欲坠隐患,时刻保持戒惧,如同老师、或者老人正注视着友好。

发端的时候,大家依照易的文辞,推演出适合立刻的一套方法,就足以获取适合立时的公式。易道无法凭空而行,即便没有人将这“没有公式”,发展出适合特定情景的一个公式,易道是力不从心使用到实际中去。

易之为书也,原始要终以为质也。六爻相杂,唯其时物也。其初难知,其上易知,本末也。初辞拟之,卒成之终。若夫杂物撰德,辨是与非,则非其中爻不备。噫,亦要存亡吉凶,则居可知矣。知者观其彖辞,则思过半矣。

易实现到文字,是为着细化一个转移的全经过,并且切实可行到一件容易被清楚的政工上。多少个爻陈列在这边,每一个都有它象征的一种特定情景。

一般的话,初爻是发端,意况并不明朗,到了上爻截至时,道理就很显著了,那是一本一末的双边。初爻只是个想法,是个希望,到了上爻,就会成为事实。

假设要考究事物的特性,人的品行,判断是非,这就要看中间的三个爻了。所以聪明的人,只要细心研商这彖辞、卦辞、爻辞,易经已经为您做了超过一半的思考了。所有存亡吉凶的道理,全体可以在此很容易地收获。

第八章

二与四,同功而异位,其善不同。二多誉,四多惧,近也。柔之为道,不利远者,其要无咎,其用柔中也。三与五同功而异位,三多凶,五多功,贵贱之等也。其柔危,其刚胜邪。

而外初位、上位以外,还有二、三、四、五这五个中爻。二和四都称之为阴位,但上下却是不等同的。二几近被赞扬,四却大都怀疑恐怖,原因是二高居內卦中位,是执守了柔道,而四离开初太远,却又与九五至尊靠的太近。

三和五都是阳位,好坏的地步也大不相同。三平日碰到危险,而五却不时得到功名,原因是贵贱的地位不同。柔弱的阴爻处在这阳位上,一般都有如履薄冰,刚健的阳爻才足以胜任。

易之为书也,广大悉备:有天道焉,有人道焉,有上佳焉,兼三材而两之,故六。六者,非它也,三材之道也。道有转移,故曰爻。爻有等,故曰物。物相杂,故曰文。文不当,故吉凶生焉。

易经这本书,涵盖了天下的装有道理。上爻、五爻组成所谓的天道,四爻、三爻组成所谓的性交,二爻、初爻组成所谓的优异。天地人各占二爻,一共是六爻,六爻讲的就是三才之道!

道有转移,所以用五个爻来表示,每个爻在相继卦中分别有不同的高低贵贱,就表明了不同的具体事物。不同的事物交相效率,就形成不同的各类关系。关系十分顺畅,就会生出吉利,关系起了争持,就会时有发生凶险。

易之兴也,其当殷之末世,周之盛德邪!当文王与纣之事邪!是故其辞危,危者使平,易者使倾,其道吗大,百物不废,惧以终始,其要无咎;此之谓易之道也。

易道的繁荣昌盛,应该在殷朝走向没落,商朝日益进化的时候吧?或者与周文王与纣的故事有关呢!易经用的用语大都晦涩但又可以,相信易道的人,心存戒惧,可保有平安,不信易道的人,心理怠慢,必然会是退步。

易道涵盖广泛,无所不包,自始至终保持戒惧,是为了不让不佳的结果出现,这就是易道!

第九章

夫乾,天下之至健也;德行恒易以知险。夫坤,天下之至顺也;德行恒简以知阻。能说诸心,能研诸侯之虑,定天下之吉凶,成天下之亹亹者。

乾,是世上最为刚健的,坤,是大地最为柔顺的。乾,简单的只是刚劲,坤,简单地只是柔顺。正因为她俩自我的简易,反而更能看清楚险阻。

看了解了险阻,可以告诉人咋样趋吉避难,所以能喜欢天下万物,所以能圆满诸侯的探讨。确定天下往哪个地方去是吉、往何处去是凶,当然就能到位我们这多少个世界生生不息,万世长存。

是故变化云为,吉事有祥,象事知器,占事知来。天地设位,圣人成能;人谋鬼谋,百姓与能。

从而是,顺应变化去说,顺应变化去做,自然会有吉祥的结果,按照卦象能够打造有用的用具,按照算命可以预知将要暴发的事情。

天地已经创立宇宙法则,圣人的功力就是拔取这一个法则完成大家的事业。不管是与众人商讨出来的结果,依旧基于易理苦思冥想出来的结果,正确的事物百姓自然乐于接受。

八卦以象告,爻彖以情言,刚柔杂居,而吉凶可见矣。变动以利言,吉凶以情迁。

八卦就是以造型告诉你一个形象化的简单道理,爻彖则是以文字来细化具体情状,刚柔即使暴发互相功能,是吉是凶的结果总可以推论到。变动是为着获取利益,吉凶基于具体情状而更改。

是故爱恶相攻而吉凶生,远近相取而悔吝生,情伪相感而利害生。凡易之情,近而不相得,则凶或害之,悔且吝。

据此说,有大的爱恨争辨的时候,就会生出吉凶的大变迁,或远或近的小的索取,也会生出悔吝的小不如意。在冲突暴发的时候,以诚心诚意相对,能够是利,互相欺骗则更进一步害。

易经里我们日常看到,相邻的多个爻,一旦不可能协调相处,就互相祸害,全部名下凶险、悔吝的结果。

将叛者其辞惭,中央疑者其辞枝,吉人之辞寡,躁人之辞多,诬善之人其辞游,失其守者其辞屈。

将要背叛你的人,言辞会透透露惭愧。心中迷惑不定的人,言辞会杂乱无章。心地善良的人,言辞会朴实无华。焦燥不安的人,言辞会繁复冗长。诬蔑好人的人,言辞会游走不定。丧失操守的人,言辞会黯伤憋屈。

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